ХРИСТИАНСТВО В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ

КИТАЙСКИЙ БЛАГОВЕСТНИК

2/99

Содержание

Основная
страница

Сюн Цзыцзянь

Организационная структура и деятельность
“Китайской патриотической католической церкви”
и
“Китайского католического синода”*

 

После прихода к власти китайская компартия рассматривала католиков и различные протестантские деноминации как пособников империалистической агрессии и участников составления неравноправных договоров, заключенных между правительством Цинской империи и государствами Запада. Одновременно КПК прибегла к политике единого фронта, призванной успокоить те слои общества, которым не находилось места в схеме строительства “светлого будущего”, но быстрая ликвидация которых представлялась нецелесообразной. В эту категорию попали и “религиозники”.

На встрече с религиозными деятелями в апреле 1950 г. один из государственных руководителей, Чжоу Эньлай обещал, что власти будут защищать интересы религиозных организаций, но в то же время не допустят деятельности “империалистических шпионов” среди протестантов и католиков. В последнем случае это означало прекращение подчинения Ватикану. На следующий месяц Чжоу Эньлай провел четыре собеседования с представителями христианских церквей. Он указывал на неприемлемость сохранения организационных связей с зарубежными церквами и сформулировал три принципа, в соответствии с которыми христианам следовало строить свою работу в дальнейшем - “самоуправление”, “самообеспечение” и “самостоятельное ведение проповеди” (кит. саньцзы).

На призыв партии первыми откликнулись протестанты, создавшие в апреле 1951 г. “Комитет по подготовке движения сопротивления Америке, поддержки Кореи (тогда шла корейская война - прим. ред.) и обновления китайских протестантов в духе саньцзы”. Были опубликованы документы, в которых решительно осуждались США, являвшиеся в то время основным спонсором всех протестантских миссионерских организаций в Китае. В 1954 г. в Пекине состоялся Общекитайский съезд китайских христиан, на котором был создан Комитет патриотического движения саньцзы китайских христиан (председатель У Яоцзун). Над протестантскими церквями был установлен государственно-партийный контроль.

Параллельно шел аналогичный процесс и в католической церкви. Уже в ноябре 1950 г. в одном из уездов провинции Сычуань около 500 верующих, возглавляемых китайцем-священником, приняли “Декларацию о самостоятельности и обновлении католической церкви”. Вскоре сходные документы стали появляться в печати в городах Чунцине, Наньчане, Ухане и др. В январе 1951 г. в центральной партийной газете “Жэньминь жибао” появилась передовая статья (т.е. инструктивный текст) “Приветствуем патриотическое движение католических деятелей”. Вскоре Чжоу Эньлай пригласил на чаепитие католических деятелей Северного Китая, где указал католической церкви в масштабах всей страны опираться только на собственные силы. По прошествии незначительного периода времени в Тяньцзине, Пекине, Нанкине и других городах стали появляться “Общества содействия движению за обновление католической церкви”. Одновременно усилились нападки на католические приюты (там якобы калечили китайских детей), на собственно миссионеров (среди них сразу обнаружили уйму шпионов), на папского представителя в Китае (его характеризовали не иначе как “прихвостень империализма”). Были проведены массовые аресты иностранных миссионеров, многие католические организации подверглись разгрому со стороны властей.

Значительная часть китайских католиков отвергла документы, составленные вступившими в сотрудничество с КПК священниками, открыто заявив о своем несогласии. Их старались поддерживать из Ватикана: папа Пий XII в 1952 и 1954 гг. обращался к китайской пастве с посланиями, в которых призывал сопротивляться попыткам коммунистов перекроить церковь на свой лад.

Однако в 1956 г. началась подготовка к созданию “патриотической католической организации”, которой в феврале 1957 г. и стала Патриотическая китайская католическая церковь. К лету того же года были сформулированы ее основополагающие задачи, заключавшиеся в первую очередь в преданном служении делу социалистического строительства. Главой ее был избран Пи Лайши. Любые контакты с Ватиканом, не говоря уже о политических и экономических связях с ним, были решительно запрещены.

Установление партийного контроля возымело негативные канонические последствия. Патриотическая китайская католическая церковь начала самостоятельно избирать и рукополагать епископов (например, в 1957 г. шанхайского епископа Чжан Шиляна), не испрашивая на то благословения Ватикана. Все документы папы Римского, осуждающие такую практику, были квалифицированы в Пекине как вмешательство во внутренние дела КНР.

В 1962 г. состоялся второй съезд этой церкви, на котором были внесены некоторые исправления в устав. В частности, высшим органом управления стал уже не съезд как собрание верующих-католиков, а съезд как “всекитайское собрание представителей церкви”, из чего можно сделать вывод об установлении патриотической церковью достаточно эффективного контроля над большинством верующих. В уставе подчеркивалось, что церковь действует “под руководством партии и правительства” и “в соответствии с законодательством”.

В годы “культурной революции” в Китае (1967-1978 гг.) все религии подверглись жесточайшим гонениям. Однако в ходе относительной нормализации жизни в стране выяснилось, что верующие не исчезли, и власти стали искать пути для воссоздания их организации. Для этого в декабре 1978 г. было созвано Всекитайское рабочее совещание по религиозным вопросам. В течение некоторого времени восстанавливались старые церковные структуры, и в 1980 г. Патриотическая китайская католическая церковь созвала свой третий съезд. Председателем был избран Цзун Хуайдэ. Были созданы два рабочих органа: Комитет по делам китайской католической церкви и Синод китайской католической церкви. По мнению Сюн Цзыцзяня, они практически ничем не отличаются друг от друга по функциям. Отличительная черта Синода в том, что он состоит исключительно из епископов.

Обновленные принципы взаимодействия церкви и партийного государства были в 1982 г. изложены в извещении центрального комитета КПК под названием “Об основополагающих взглядах на религиозный вопрос и политику в этом направлении в ходе социалистического периода в нашей стране”. В документе в очередной раз подчеркивалась необходимость жестко следовать партийному и правительственному руководству.

На IV съезде церкви в 1986 г. Комитет по делам церкви и Синод возглавил Цзун Хуайдэ. В 1992 г. состоялся V съезд.

Патриотическая китайская католическая церковь в настоящее время имеет весьма разветвленную структуру по всей стране: в Пекине, Тяньцзине, Хэбэе, Шаньси, Внутренней Монголии, Ляонине, Цзилине, Хэйлунцзяне, Шанхае, Цзянсу, Чжэцзяне, Аньхуэе, Фуцзяни, Цзянси, Шаньдуне, Хэнани, Хэбэе, Хунани, Гуандуне, Гуанси, Сычуани, Гуйчжоу, Хайнане, Юньнани, Шэньси, Ганьсу.

После того как церковь прекратила всякие отношения с Ватиканом, перед ней встала задача подготовки кадров, для чего требовались многочисленные семинарии. Однако из-за длительного периода гонений и нестабильности внутри страны, католики смогли приступить к организации богословских школ только в 1980 г. Через два года усилиями церковных деятелей провинций Цзянсу, Чжэцзян, Аньхуэй и города Шанхая была открыта семинария Юйшань, в которой обучались 36 учеников. Еще через два года было решено, что там будут учиться также и семинаристы из провинций Шаньдун, Цзянси и Фуцзянь. Курс обучения предполагает два года занятий философией и четыре - богословием. Отдельно была открыта семинария в Пекине, а в 1983 г. появилась Всекитайская католическая семинария. На учебу принимаются лица, достигшие 18 лет, имеющие оконченное среднее образование, физически здоровые, имеющие согласие родителей и благословение своей епархии. Кроме философии и богословия изучаются также различные гуманитарные и политические дисциплины, составляющие 30% программы. Обучение нацелено на воспитание духовенства в духе преданности КПК. Некоторых семинаристов отправляют на стажировку в США, Англию, Францию, Италию, Бельгию, Филиппины. В 1997 г. была открыта двухлетняя аспирантура, где обучаются более 100 человек.

Названные учебные заведения, конечно, не в силах удовлетворить потребности всей страны в католических священниках. Поэтому за последнее время были открыты еще 12 больших семинарий и 18 пастырских курсов, где в общей сложности обучается полторы тысячи человек. Из тех, кто успел закончить разного рода богословские учебные заведения, более 600 уже рукоположены в пресвитерский сан.

Что касается содержания документов, регулирующих поведение священнослужителей и внутреннюю жизнь китайской католической церкви, то следует упомянуть следующее положение - священнослужители, прибывшие в КНР из Гонконга, Макао или с Тайваня в качестве туристов или для встречи с родственниками, не имеют право совершать богослужение.

Избрание епископа производится после предварительного согласования кандидатуры с высшим церковным руководством. В голосовании участвуют священники и верующие миряне. Кандидат в епископы должен быть не менее 30 лет от роду, иметь пятилетний опыт священнослужения.

После “культурной революции” с одобрения властей Патриотическая китайская католическая церковь неоднократно предпринимала попытки наладить отношения с Ватиканом. По этому поводу было сделано в 1979 г. соответствующее заявление, которое, правда, содержало неприемлемое для папы Римского требование признания независимости китайских католиков.

В 1981 г. в свою очередь кардинал Казароли и епископ Дэн Имин заявили, что Ватикан хотел бы диалога с КНР, но на этот раз из Пекина не последовало никакого ответа. Когда же папа Римский назначил Дэн Имина Гуанчжоуским архиепископом, раздражение китайских властей лишь усилилось. Совершая визит в Европу в 1986 г. генеральный секретарь ЦК КПК Ху Яобан намекнул, что препятствием для нормализации являются связи Ватикана с Тайванем. В 1991 г. папа Римский возвел епископа шанхайского Лун Пинмэя в ранг кардинала, чем вновь вызвал недовольство КНР.

Тем не менее, предпринимались попытки начать диалог. В 1992 г. епископ из КНР Чуань Тешань встречался с представителем Ватикана в Париже. В сентябре 1993 г. высокопоставленный эмиссар Ватикана присутствовал в Пекине на церемонии открытия 7-х Азиатских игр. В том же году в КНР побывала лауреат Нобелевской премии мира католическая монахиня Тереза.

Напряженность возникла вновь, когда в 1994 г. правительство КНР издало “Правила, регулирующие религиозную деятельность иностранцев на территории КНР”, полностью исключив появление в стране иностранных проповедников. В Ватикане это вызвало лишь недоумение и раздражение.

Чтобы поправить положение, в январе 1995 г. из КНР на Филиппины была направлена довольно большая делегация для участия в мессе, которую служил папа Римский в день молодежи. Однако ситуация не изменилась. Обращаясь к китайским католикам по филиппинскому радио, папа Иоанн Павел II сказал, что отвергая единство с папой Римским, они тем самым лишают себя возможности быть настоящими католиками.

Пекин и Ватикан то заигрывают друг с другом, то совершают враждебные выпады. При этом в КНР продолжает существовать представленная восемью епископами подпольная католическая церковь, признающая главенство папы Римского.


*(Сокращенный перевод статьи из тайваньского журнала "Чжунго далу яньцзю [Исследования материкового Китая]", январь 1998, с. 30-41; автор - научный сотрудник Центра по изучению международных отношений Государственного университета Чжэнчжи на Тайване.) Назад в текст

Наверх Содержание Основная страница